這些變數讓宗教獨一無二。羅馬天主教、東正教和高英國聖公會對精心製作的儀式，包括外衣、遊行、蠟燭、聖詩、聖像、聖水、香等都極為重視。另一方面，許多嚴格的新教教派，如弟兄會（Brethren），認為這種華麗的儀式形式是輕微迷信而非偶像崇拜。在基督教的分支中，崇拜被減弱為佈道，就像一些讚美詩或禱告。在公誼會，俗稱貴格會，宗教會議中不包括任何外部行為，而是一個沉默的聚會，成員之間可能分享或者不分享一些簡短的靈感。同樣，在佛教寺院的崇拜行為是很長一段時間完全沉默的冥想，不是專注於恢復一個最高的神，而是自我的消失和從存在的糾纏中釋放。
比較研究的概念必須保持靈活，因為沒有任何嚴謹和固定的崇拜定義。大多數字典的定義，都面臨這個問題，會將好幾個意思歸在崇拜的概念之下。第一、崇拜可以包括「宗教儀式」和「禮節」的觀念。一些宗教學者將儀式和禮節視為變革性的。例如，在基督教的洗禮儀式中，啟示從一個狀態（罪）轉變為另一個（恩典）。在原始社會中，藉由儀式將信徒從兒童過渡至成人。山達基聽析程序經過「待清新者的狀態」到「清新者」是革新的意義。相反地，儀式被視為證實；也就是說，他們肯定並確認了現狀。在這個意義上，各種形式的安息日和週日禮拜通常是儀式。信徒團體通過儀式證實其成為教派的一份子並彰顯其在宗教中的地位。這些儀式和禮節通常伴隨著精心製作的舞蹈、音樂、聖水洗禮和淨化、動物供品或食物、祝福的手勢等。
第二、宗教學者普遍認知崇拜並無法以儀式和禮節一言以蔽之。因此，大多數定義包括進一步的概念，例如「做法」、「行為」和「觀察」。出於好的原因，這些進一步的概念被包括在通用定義中。一個人的崇拜可能是另一個人的迷信。對一個信徒來說，似乎是一個毫無意義的行為──例如，把十字架的標誌寫成一個新教徒──可能是對另一個信徒的奉獻行為。因此，學者必須從整個特定宗教的背景下看待宗教行為，也就是說，要根據信徒本身的最終目的和意圖。學者不必相信信徒相信什麼，但如果他正在認真地試圖理解宗教現象，因為信徒的相信，那麼學者必須沿信徒的方向邁出一步。只有從這種立場，學者才能確定在某一特定宗教群體中的哪些行為、習俗和紀念活動構成崇拜。
在宗教崇拜（行為、實踐、紀念）的更廣泛定義下，我們可以包括如研究神聖文本，或在研究中訓練他人和敘述這些文本以及各種形式的宗教教學等，作為神聖文學研究的主題。某些宗教中，這種行為甚至注入了神聖的儀式。在日本禪宗寺廟，我觀察到剛入門的禪宗在儀式上人手一本蓮花經（Lotus Sutra），並莊嚴地歌頌來背誦記憶。猶太人塔木德的研究具有相似的儀式特徵。
許多種族的宗教崇拜中，學者可以發現兩個基本方向：一個崇拜是以慶祝和儀式為中心；另一種是以教學和冥想為中心。
聽析和訓練是否符合崇拜形式的問題，可以從在西方主要宗教的信仰者，即猶太教、基督教和伊斯蘭教的思想中推敲出來。在這些宗教中，崇拜主要是集中在公共慶祝活動、節日、佈道、讚歌、安息日或主日崇拜和各種奉獻。雖然人們可以發現這種形式的崇拜在東方宗教中得到了充分的體現，但在東方虔誠的許多分支中有一個根本的基礎，它對冥想和教學給予了更大的壓力。正如在吠檀達印度教和禪宗佛教中，崇拜不是集中於慶祝，而是集中於冥想和學習佛經（sutras）這些靈性教科書。在禪宗中，這種精神研究往往伴隨著冥想公案（koans），簡短精緻，有個經常矛盾的說法，這麼做幫助奉獻者打破普通意識的殼，使他或她可以獲得頓悟突然啟蒙。
雖然聽析技術的發現與編纂完全屬於L. 羅恩 賀伯特，山達基教會和L. 羅恩 賀伯特本人一直認為山達基跟印度教的某些方面，尤其是佛教有關聯。山達基與這兩種宗教傳統有一個共同的信念，救贖的核心過程是從無知到啟蒙，從糾纏到自由，從模糊混亂到清晰光明的過程。幾年前，我發表了一篇文章關於山達基與佛教的關係：法蘭克．K．弗林，「山達基：技術版佛教」，由約瑟夫．H．費希特編輯的《美國主流教會之外》，紐約：沙崙玫瑰出版社，1983年，頁89–110（Frank K. Flinn, “Scientology as Technological Buddhism” in Joseph H. Fichter, editor, Alternatives to American Mainline Churches, New York: Paragon House, 1983, pages 89–110）。根據這些東方傳統，山達基在邏輯上看到的崇拜不是慶祝和奉獻的模式，而是冥想和教學的模式，這強調意識、啟示或使用山達基教學術語「清新」。
全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/scientology-marks-of-religion/scientology-worship.html
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