山達基與宗教的功能定義

一個宗教的功能定義，出自艾彌爾．涂爾幹（Emile Durkheim）的著作，它把重點擺在宗教儀式所激發的團結感，它會產生向心力，和社群團結。一方面，同樣的社會裡存在許多宗教，這會令人懷疑宗教在整個社區裡的凝聚性功能，另一方面，其他非宗教符號和儀式，它們也許會屬於國家、州，或者種族團體，可以達到同樣的功能：創造團結聯繫，以及社區情感。因此，這些功能定義已經遭到人們質疑。

事實上，當今社會科學家中有部分人，定義宗教的方式是藉由它對個人生活的影響，而非社交生活。這些著作人將宗教定義為「由各種形式和代表性行為所組成，這些東西將這個人與他的最終存在狀況連結在一起」（培拉，1964年：頁358）（Bellah 1964:358）或「信仰及實踐的系統，一群人以它來面對基本的生活問題。」（英格爾，1970年：頁7）（Yinger 1970:7）這些基本的問題包括：不公義的感受、痛苦的經驗、覺察到生活中缺乏的意義和目的。對這些人類問題，宗教提出兩種解答。一方面，他們會解釋這些問題，來賦予意義，另一方面，他們會提出很多方法和行動計畫，來克服這些問題。

從現存的功能性的角度來看，宗教是由各種信仰組成，對於基本問題，像是不公義、痛苦和對生活的意義的追尋，這些信仰會賦予意義。宗教也由各種應用來組成，人們試圖克服上述那些問題，所以要藉由這些應用來面對它們。若想知道山達基是否符合這個定義，就要研究它是否提出各種實踐行為，來克服這些基本的生活問題，並提出一套信仰，有助於解釋它們。

在這方面，我們可以觀察到，首先，山達基的主要應用，也就是聽析，已經被證實能有效克服痛苦。確實，透過積極且自發的參與聽析，一個人面對問題，解決問題，並且每次都能到達更高層次的意識，和精神狀態，這些能力都會更強。山達基的服務，致力於將一個人提升到一個程度，使得他能夠把這些生命的要素，導入秩序並解決他的問題。根據山達基，生活中的緊張感，會令這個人把他的注意力固定在物質的層次，這樣會讓他越來越覺察不到他的精神層面，他對環境的覺察力也會降低。覺察力降低會產生很多問題，像是人際關係的困難、痛苦、疾病和不快樂。山達基的目標是要反轉覺察力的減退，使人覺醒。因此，它提供了生活基本問題的解決之道，透過程序，讓這個人提升覺察力、自由，恢復他的行為準則、力量與基本能力。人們的覺察力和警覺力都提升了，因此理解能力更強，有更好的能力去處理他們的生活。透過山達基的聽析和訓練，人們會瞭解生命的價值，並瞭解到他們能夠擁有令人滿意的生活，與他人和諧共處。

山達基認為透過應用技術與訓練，會讓自己擺脫痛苦，如非理性的恐懼和身心性疾病，變得更平靜、更平衡、更有活力、溝通能力更好，修復且加強與他人的關係，達成個人目標，摒棄他們的懷疑和拘束感，得到確定感與自信，感覺愉悅，完全瞭解如何達到快樂。總而言之，山達基向世人證明它本身就是種方法，能夠克服痛苦與不平等的個人能力。

另一個要素也包含在宗教現存的功能性定義中，那就是：針對生活的基本問題，賦予其意義或解釋。大部分的宗教，透過解釋人類痛苦的原因，都間接的減輕了痛苦所產生的緊繃感。對信徒而言，因為得到了背後的意義，所以比較不會覺得生活的問題是如此毫無意義、不公平和無法解釋。教義對於痛苦所提出的解釋，同時也提供了一個基礎，以這個基礎做為理由就可以實踐宗教信仰，以克服這痛苦：生命問題的起因，被視為發展行動計畫的基礎，這些計畫能夠克服問題。

以這角度看來，我們可以觀察到：山達基也藉由提供合理的解釋，來針對人類痛苦，提出解答。山達基的教義，在描述痛苦的原因時，特別解釋得很清楚。根據下述這個教義，人基本上是善良且快樂的，而痛苦的種種原因可以從「反應式心靈」中發現，這個心靈和分析式心靈是完全不同的，它是由「印痕」組成。在《戴尼提：原始理論》（Dianetics: The Original Thesis），創始人L. 羅恩 賀伯特的陳述：

「人類並不是反應式的動物，人有自我決定的能力、有意志力，也通常具有高度的分析能力。只有當他是自己的基本人格時他才理性；此時的他才快樂、才完整。

個人最理想的狀態就是完全的自我決定。……

反應式心靈就是人在非分析式時刻所得到的各種經驗的集合體。這些非分析式的時刻包含了疼痛，以及對此人生存實際或假想的敵意。……

當創傷或疾病使分析式心靈失去主控權，造成一般所謂的『無意識』；當生物體感受到肉體疼痛，以及對自身生存的敵意，此人就接收到印痕了。……

刪除反應式心靈過去疼痛的內容，就能使分析式心靈對生物體持有完全的掌控權。

個人或團體一旦握有這項能力，就能自我決定。而只要人還保有反應式心靈，非理性就會持續存在。」（賀伯特，頁34、39、40、72）

因此，在山達基，人基本上是善良的，快樂且完整，他不快樂的根源都在印痕中。因此，應用聽析，被提供出來做為唯一合適的方法，能夠移除印痕，讓他能夠成為一個「清新者」，也就是讓他回復到「基本個體」的狀態。這兩個術語，意思是：「沒有偏差錯亂的自我，完整地整合在一起，並處於最高的理性狀態。清新者是一個經過治療而成為基本個體的人。……基本個體對所有動力都一律有反應，且其本質是善良的。……基本個體擁有數不清的美德，他絕不會蓄意行惡，也完全沒有毀滅性的複演（dramatization）。他樂於合作、具建設性、有目的。簡而言之，他非常接近人類所認定的完人典型。這是聽析員必備的知識，因為如果某人偏離上述對基本個體的描述，就意味著他有偏差錯亂。這種偏離並不自然，而是被迫的；它並非出自個人的自我決定。」（賀伯特，頁33–34）

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/scientology-and-contemporary-defenitions-of-religion/scientology-and-the-functional-definitions-of-religion.html

山達基與宗教的比較定義

有些作家已經來到了宗教的其中一個定義，也就是以其他定義系統（被理解成思想體系或理論傳統，賦予真實的事物意義，賦予生命經驗）來辨別不同點。因此，舉例來說，「人道主義角度」試著尊重人類生命，而有些宗教聲稱他們已發現或已建立能夠找到生命真義的道路，史塔克和古洛克（Stark and Gluck，1965年）則是能夠區分兩者。

假定個體或社會團體想要給它一個意義，假設同樣的個體或社會團體想將一個事先就存在的意義，賦予給它，而且有可能會同意已陳述的意義，系統之間的差異在於，在人道主義角度中，會刻意賦予生命一個意義，而這個意義是種共識，且屬於自由意志。在這個主題上，雷金諾．畢比（Reginald Bibby）說：

「宗教的觀點暗示了一種可能性：我們的存在有一個更高的意義，比人類所設想的意義還高。相較之下，人道主義的觀點擱置了生存的意義的探討，轉而建立一個新的意識形態來賦予生存的意義。」（畢比1983年，頁103）

從這個觀點來看，想要知道山達基是否構成一個宗教，那麼就要研究它是否為人類的生命念力設定一個意義，這個意義是事先就存在的，而且被認定是真實的，永恒的。相對於這一點，我們就可以註記：根據山達基，人類是一個靈魂個體。可以確定的是，並非人類擁有一個靈魂，而是他就是靈魂。這個靈魂被稱為「希坦」，取自希臘字母希塔。人被認定為精神個體。藝術能力、堅毅精神，以及他個人的特質，都是這個人的天性所表現出來的。希坦就是指他。

根據山達基，人類是由身體、組成元素或化合物和心靈所構成的；心靈包含了圖片、想法的紀錄、結論、決定、觀察與感知；以及希坦（靈魂）。

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/scientology-and-contemporary-defenitions-of-religion/scientology-and-the-comparative-definitions-of-religion.html 

山達基及社會科學對宗教之當代定義

自本世紀中期開始，西方社會已發現，人們重燃起對宗教的興趣，而且宗教呈現出各式各樣的風貌，這樣的興趣起因於：

新宗教的崛起，特別是在美國（例如國際奎師那知覺協會〔International Society for Krishna Consciousness〕、山達基教會、神燈教會〔the Mission of Divine Light〕）；

舊宗教擴展到新的地區（例如美國與歐洲的某些東方宗教；五旬節派〔Pentecostalism〕、耶穌基督後期聖徒教會〔the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints〕，和南美暨歐洲的美國耶和華見證人〔Jehovah’s Witnesses〕；從古巴傳到美國與中美國家的桑特利亞教〔Santeria〕，和從巴西傳到烏拉圭、巴拉圭、阿根廷、智利、美國南部和歐洲的烏巴達教〔Umbanda〕）；

既有宗教的「復興」（例如天主教和福音主義充滿感染力的改革，相信降靈的天主教團體崛起等等）；以及多元且非集權化的靈魂副文化（由新時代的文化組成）崛起。

對宗教多元性的興趣，重燃社會科學對其討論，因此形成對於宗教現象更精確的定義。不同的社會學家團體，也已經挑選不同類型的定義，通常能反應出他們當下的理論興趣所在。

這些不同類型的定義包括：

宗教的實質定義（Substantive definition）：試圖「依其內涵」或者依其實質重要性來定義其特性；

宗教的比較定義（Comparative definition）：以其他定義系統，區分其不同處；

宗教的功能定義（Functional definition）：以它對社會和個人生活的各個領域，所產生的影響，來定義其特性；

宗教的分析定義（Analytical definition）：以宗教現象所包含的各個不同層面，來定義其特性；以及

宗教的主觀定義（Emic definition）：定義宗教現象，其社群或協會成員對其定義。

以社會科學的觀點來看，若想要確立其信仰和執行是否能構成一門宗教，那麼你需要在討論這些教規時，謹記各式各樣的宗教定義。

現今社會科學以各種多元定義，來表達其特性，在接下來的頁數，我們將依據這些特性，來確認山達基是否構成一門宗教。

山達基與宗教的實質定義

實踐宗教後有了各種宗教經驗，這些經驗會形成各種內部特性，宗教的實質定義就試圖根據這些特性來定義此宗教。

以這個方式而認定的宗教，是根據那些被認為超凡的、卓越，完全不同於日常生活的經驗。那些擁有這類經驗的人，無法透過日常生活的價值觀和理論，來解釋這些經驗。然而，不可否認他們的這些經驗，這些經驗比現實世界的經驗還要真實。彼得．柏格（Peter Berger）說：

「在宗教經驗為背景之下，日常生活失去了戲劇地位，取而代之的是至高無上的狀態。相反的，呈現出另一種真實性，那就是徹底不同的本性，或是牢不可破的重要事情。對於真實性的認知已經改變了，日常生活中的世俗活動，被徹底降低重要性，甚至在傳道書中被認作瑣事，被降為無益之事。」（柏格1974年，頁130–131）

從這個觀點來看，宗教被定義為超凡的聖界，「另個世界」。換句話說，宗教是個活動和人類思想的領域，讓一個人經歷到那些無法用生活中的理論和理解方式去解釋的、難解的、不可思議的、神祕且崇高的事物。宗教組織致力於將宗教經驗建立秩序、定義與解釋。

個體經歷過超乎平常的體驗，這些體驗讓他接觸到另一種秩序，其神祕且令人驚訝。若想要知道山達基是否符合現存對宗教的定義，那麼就調查它是否能以這些超凡體驗為中心，然後將它規則化並且清楚解釋。根據我的瞭解，答案是肯定的。

除了解決問題和達成日常的目標，對於一個親自應用以瞭解技術的人，山達基這條道路也承諾逐步的提升到一個長久幸福和新意識的狀態，這些在以前都被認為不可能。這種意識的頂點，讓人體驗到完全自由，在那當中一個人有能力控制物質宇宙，物質、能量、時間和空間，並成為無所不知。此後便可證明，一個人能覺察到生死，覺察到宇宙。山達基教會表示：

「人包含三個部分：身體，不過是一台機器；心靈，分為分析式與反應式，它們進行計算，其所包含的不外乎是一堆圖片；以及希坦（thetan），生命的本身，賦予身體活力及使用心靈的精神體。……所以重點在於，希坦比身體與心靈來得重要。……那麼他的極限在哪裡？ 究竟他能提升到多高的程度呢？

在追尋這些問題的解答時，山達基這個主題因此產生了，也因而開啟了徹底實現精神體潛能的這扇門。

那樣的狀態被稱為運作中的希坦（Operating Thetan），其不外乎以下對一個精神個體原始狀態的描述：儘管在空間或時間中，他沒有質量、運動、波長或位置，希坦依然能夠完成任何事。因此運作中的希坦，或稱為OT，可被定義為：一個個體，他『知道且有意願主導生命、思想、物質、能量、空間及時間』。

理所當然的，山達基會被形容為『將人類對靈魂自由的最根本希望實現』──藉由剝除長年累積的阻礙，回到我們的原始狀態，並擁有我們天賦的能力。」（《山達基手冊》，頁lxxxv。）（The Scientology Handbook, page lxxxv.）

從教會的出版品中可以看到如下的描述，藉由達到運作中的希坦這個終極等級來獲得成果：

「這些真理對你身為OT的生存來說是很重要的，讓你有能力達成完全的靈性自由。你對時間、未來和過去的概念突然改變，然後你會體驗到無與倫比、全新層次的穩定性與知，這些將伴隨著你，今生與來世。」（《源頭》雜誌第99期：頁21）（Source Magazine 99:21）

清新者狀態就是這個自由的體驗與上帝的差別，也是人類的共同體驗。此外，山達基教義認定：能夠遵循它鋪設出來的路的人，可以達到「離體的經驗」，此時希坦（靈魂）會離開身體，獨立於肉體之外。離體時此人能夠在沒有眼睛的狀況下看，沒有耳朵也能聽，沒有雙手也能接觸，確定他是他自己（希坦），而不是他的身體。根據山達基，希坦能夠離體這件事，顯示出靈魂是不朽的，而且能夠得到那些日常生活中的邏輯所不可預期的能力：

「希坦能夠離開身體，並且獨立於肉體之外存在。離體後，人能夠在沒有眼睛的狀況下看，沒有耳朵也能聽，沒有雙手也能接觸。之前人類對於這個能夠與心靈及身體分離的現象瞭解得非常少。因為山達基可以達成離體，一個人就能夠確定，他是他自己，而不是他的身體。」（《什麼是山達基？》1992年：頁147）（What Is Scientology? 1992:147）

山達基符合當今社會科學所使用的宗教實質定義。

全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/scientology-and-contemporary-defenitions-of-religion/scientology-and-the-substantive-definitions-of-religion.html