a）分享信仰，信仰是構成團體的教義的要素；
b）參與儀式與奉獻；
c）體驗直接接觸終極的事實（ultimate reality）；
d）獲得宗教資訊；以及
e）因為虔誠，能夠經歷日常生活中的改變或成果（史塔克和古洛克1985年）。
從這點來看，如果想知道山達基是否構成一門宗教，就要研究山達基教會這個機構，是否期待他的信徒會虔誠，也就是說，他們是否以各種被世界認同的方式表現出虔誠。
四、（一）分享教義體系
宗教組織一直都期望信徒分享教條。（史塔克和古洛克1985年：頁256）在這方面，可以觀察到山達基教會提供一個具有相互關係的整體，它的架構清晰，所以信徒能瞭解教義。事實上，山達基的實踐，是由聽析和訓練所組成，這兩者是平等的。教會能夠肯定聽析能讓人看到事情是如何發生的，而訓練本身能教導真正的原因。
訓練課程中所使用的資料，包含教會創始人的書籍、出版品、影片與演講錄音，其研讀順序都已事先安排妥當。這些資料相當於傳統宗教中的經典：不需經由口頭說明或是解釋。反之，相當大的注意力是放在，信徒要以「最原始的形式」瞭解創始人的文字表達。山達基人相信，L. 羅恩 賀伯特建立了一個精確且有效的路徑，能到達精神上的救贖：如果以下其中一個山達基創始人的步驟，沒有達到預期的成果，那麼就是因為不瞭解或未被正確的應用。因此，他們認為賀伯特先生原始版本的文字表達中，絕對不可能有錯誤。
在山達基中，那些指導訓練的人稱為「輔導員」，被認為是學習技術的專家，專門找出並解決學生可能會遇到的障礙。輔導員所扮演的角色，也被定義為：確保原理適當地傳授，並且不會有不同的版本或分歧的解釋。輔導員並不提供演講，也不會向學生提出私人版本。嚴格禁止輔導員以口頭解釋教材，以避免變更原始版本。
四、（二）參與儀式與奉獻行為
宗教期望信徒透過參與儀式與奉獻，來表現虔誠。在這方面，首先你可以觀察到山達基教會和其他宗教組織一樣，會舉辦像是週日禮拜、婚禮、葬禮與新生兒命名儀式。
然而，山達基的儀式不僅僅這些。聽析，也就是山達基的核心應用，一位人類學家給予這個用詞一個定義：高度安排的步驟，它符合嚴格的標準，而且仔細地重複使用；根據這個定義，聽析也算是種儀式活動。教會創始人已仔細地建立起一系列的步驟，事實上，透過這些步驟，聽析才得以完成。對山達基教會而言，聽析需要正確的路徑，才能達到更高覺察力的精確過程。聽析的定義，就是精確的活動，精確地編纂且遵循精確的步驟：
「聽析使用聽析程序來進行，是由一位聽析員來詢問一組精確的問題，或者給予指令，用以幫助一個人發現與他自己有關的事情，並且改善他個人的狀況。還有許多、許多不同的聽析程序，而每一種都能增進個人的能力以面對並處理他部分的存在狀態。當一個聽析程序的特定目標達成後，這項聽析程序便可結束，然後再執行另一個聽析程序，處理他生活中不同的部分。
當然，可以問的問題非常多──但是它們不見得能幫助到人。戴尼提與山達基的成就是因為L. 羅恩 賀伯特區分出了那些可以達到靈性自由的精確問題與方向。」（《什麼是山達基？》1992年：頁156）
因此，可以觀察到，聽析是個精確的儀式，重複的參與它，一個人就被視為山達基人。
四、（三）直接經歷到終極的事實
這讓人想起那些最傳統的宗教期待他們的信徒，在某個時候，會以某種程度直接經歷到終極的事實。虔誠的這個向度，關係到宗教的實質定義，而關於這點，透過重新檢視宗教的實質定義，我們就已解釋清楚。因此我們說那種宗教經驗，並不是平凡或日常可及的，它是山達基的核心。就像其他宗教，這樣的經歷是被鼓勵的，它符合教義且教義可以解釋它，也因此可以用它來證明團體的宇宙觀是正確的。
山達基表現出，它是一個循序漸進的、有清楚定義的特定路徑，可以改善覺察力，引導一個人從精神盲目狀況走向快樂的存在狀態。它向信徒承諾，這種增加的覺察力，最終會使他們能夠覺察到自己是永生的、獲得完全的自由、全知，並且直接瞭解生死和宇宙的意義。
全文：http://www.scientologyreligion.org.tw/religious-expertises/scientology-and-contemporary-defenitions-of-religion/scientology-and-the-analytical-definitions-of-religion.html
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